Një njeri i madh si Mahatma Gandhi

Udhëheqësi politik dhe shpirtëror indian, i quajtur Mahatma (“Shpirti i Madh”). Gandhi ndihmoi luftën e Indisë për pavarësi nga Britania përmes një fushate të bazuar në jo dhunën dhe mosbindjen civile. Doktrina e tij e veprimit jo të dhunshëm pati një ndikim të thellë në Martin Luther King Jr., udhëheqësi i lëvizjes për të drejtat civile në SH.B.A., dhe Nelson Mandela, figura më e shquar e kundërshtimit të njerëzve me ngjyrë ndaj aparteidit në Afrikën e Jugut. Sidoqoftë, Gandi nuk e morri kurrë çmimin Nobel për Paqen. “Jo dhuna dhe e vërteta janë të pandashme dhe presupozojnë njëra-tjetrën. Nuk ka zot më të lartë se e vërteta”.

Mohandas Karamchand Gandhi lindi në Poorbandar, Kathiawar, në bregdetin perëndimor të Indisë. Për disa breza, Gadhi kishte qenë Kryeministër në disa shtete Kathiawald. Karamchand Gandhi, babai i tij ishte kryeministri i Porbandar dhe anëtar i Gjykatës Rajasthanik. Ai u martua katër herë. Putlibai, gruaja e tij e fundit dhe nëna e Gandhit, ishte një hindu thellësisht fetare. Kur Gandhi ishte 16 vjeç, babai i tij vdiq – katër vjet më vonë ai humbi nënën e tij. “Përshtypja e jashtëzakonshme që mamaja ime ka lënë në kujtesën time është ajo e shenjtërisë”, shkroi më vonë Gandhi në librin e tij të kujtimeve, “Një autobiografi: Historia e eksperimenteve të mia me të vërtetën”.

Gandhi ishte martuar në moshën 13 vjeç, pasi nuk ishte e zakonshme nga zakonet. Zyrtarisht ai u fejua tre herë, por dy të fejuarat e tij të para vdiqën. Nusja e tretë e Gandit, Kasturba Makanji, gjithashtu 13 vjeç, ishte vajza e vetme e tregtarëve të pasur. Kasturba dhe Gandhi kishin katër djem; fëmija i tyre i parë lindi në 1885, por vdiq pas disa ditësh. Kasturba nuk mund të lexonte ose të shkruante dhe përpjekjet e Gandhi t për ta mësuar atë ishin të pafrytshme. Megjithëse ajo shpesh duhej t’i nënshtrohej vendimeve të burrit të saj, ajo gjithashtu kishte një vullnet të vetin. Martesa mbaroi deri në vdekjen e saj në 1944.

Më 1888 Gandhi shkoi në Londër për të studiuar ligjin, duke e lënë gruan e tij për tre vjet. Ndërsa mësoi ligjin, ai vendosi detyrën për ta bërë veten një zotëri anglez. Atij iu tha se ishte e nevojshme që ai të merrte mësime në vallëzim, frëngjisht dhe elokucion. Në rrethin e ri Gandhi gjithashtu filloi eksperimentet me dietë që vazhduan gjatë gjithë jetës së tij. Në pamundësi për të gjetur një post të përshtatshëm, Gandhi u transferua në Afrikën e Jugut në 1893. Gjatë udhëtimit të tij në Pretoria ai pati një përvojë të dorës së parë me degradimin racist, një përvojë më të rëndësishme në vitet e tij formuese. Gandhi punoi për Dada Abdullah & Co dhe komunitetin Indian. Kasturba kishte pritur përsëri me fëmijët në Indi, por në 1897 ajo u bashkua me burrin e saj në Durban.

Pas lindjes së djalit të tyre të katërt, Gandhi i sugjeroi gruas së tij që ata të flenë në shtretër të veçantë. Vendimi i njëanshëm i Gandhit dhe abstenimi seksual i shkaktuan Kasturbasë për një kohë të gjatë stres të madh. Në kërkim të zhvillimit shpirtëror, Gandi studionte Biblën, Kuranin dhe mësoi përmendësh Bhagavad Gita. Gjithashtu Leo Tolstoy ndikoi thellësisht tek ai. Gandhi pa që metodat e tij ishin në harmoni me doktrinat hindu të ahimsa dhe se “forca më e fortë fizike përkulet përpara forcës morale kur përdoret në mbrojtje të së vërtetës”. Historiani i njohur indian Ramachandra Guha ka argumentuar se ekzistojnë dy të kundërta 9/11 në historinë morale: e para u zhvillua në Johannesburg më 11 shtator 1906, kur Gandhi dhe kolegët e tij vendosën të fillonin një fushatë jo të dhunshme të mosbindjes civile kundër racizmit të Afrikës së Jugut ligjet, dhe më të njohurit, që kishin të bënin me përdorimin e dhunës si një mjet politik.

Në të tridhjetat e tij të mesme, Gandhi mori premtimin e bramahcharya, që do të thotë jo vetëm dëlirësi e plotë, por eliminimi i dëshirës seksuale. Për të provuar vetëkontrollin e tij, Gandhi flinte lakuriq me gratë e reja.

Shumica e shkrimeve të Gandhi midis “Hind Swaraj” dhe “Satyagraha në Afrikën e Jugut” (1924-25) morën formën e gazetarisë. Më 1914, Ghandi u kthye përgjithmonë në Indi. Kundërshtari i tij më i shquar, Gjeneral Jan Smuts, i shkruajti një shoku, i lehtësuar tashmë: “Shenjtori ka lënë brigjet tona, shpresoj, përgjithmonë”. Gandhi u bë një figurë me shumë ndikim në Kongresin Kombëtar, duke e shndërruar atë në një instrument ndryshimi. Pas masakrës në Amritsar në 1919, në të cilën ushtarët britanikë vranë qindra indianë, Gandhi filloi një politikë të mos bashkëpunimit jo të dhunshëm për të siguruar pavarësinë nga Britania. Ky proces e bëri Gandhin një figurë gurulike. Metodat e rezistencës përfshinin greva, refuzim për të paguar taksat, braktisjen e perëndimit për veshjen indiane dhe refuzimin e respektimit të ligjit kolonial. “Një hap i mjaftueshëm për mua”, thoshte shpesh Gandhi.

Vetë Gandhi adoptoi një mënyrë jetese të thjeshtë, asketike, duke u veshur vetëm në një rrobë të hollë të punuar me dorë dhe sandale. Ai u burgos disa herë dhe vazhdoi në greva urie për të përqendruar vëmendjen në kauzën e tij. Pjesa më e madhe e autobiografisë së tij, “Satayana Prayogo Athava Atmakatha”, ai e diktoi në guxharisht ndërsa ishte në burgun e Yeravada në 1923-1924. Ajo u botua serialisht në Navajivan dhe Young India dhe u përkthye në anglisht nga Mahadev Desai, avokat dhe burrë letrash, i cili ishte bashkuar me Gandhin në 1917 dhe shërbeu si sekretar dhe diarist i tij. Përmes përkthimit në anglisht, ai ka qenë libri më i lexuar i Guxharasit në të gjithë botën.

Kur filluan trazirat komunale në kufirin veriperëndimor të Indisë në 1924, Gandhi ndërmori një agjërim të pastër 21-ditor. Pasi ai kishte ecur rreth 200 milje në këmbë në det për të mbledhur kripë në mënyrë të paligjshme, ai u arrestua në Surat dhe u akuzua për planifikimin për të kapur depot e kripës së qeverisë. Si rezultat i vëmendjes ndërkombëtare ndaj çështjes, mëkëmbësi filloi të lehtësojë taksat ndëshkuese të kripës dhe monopolin e qeverisë.

Gandhi bëri vizitën e tij të pestë dhe të fundit në Londër në 1931. ‘Marsi i Kripës’, fushata e mosbindjes civile dhe librat për idetë e tij e kishin bërë atë një personazh të famshëm ndërkombëtar. Në të vërtetë, sipas parimeve të tij, Gandi veshi rrobat e tij të zakonshme, shami dhe sandale, simbole të përkushtimit të tij për kauzën e të varfërve. “Për hir të Zotit, Gandhi im i dashur, vish një palë pantallona,” i kishte thënë një anëtar indian i parlamentit britanik. Kudo që shkonte ai ndiqej nga një turmë dhe fotografë. Gjatë qëndrimit të tij, Gandhi jetonte në Kingsley Hall, një vendbanim East End, si i ftuar i Muriel Lester. Përveç Winston Churchill, i cili bëri një fjalim një orë e gjysmë të gjatë kundër Gandhit në dyshemenë e Dhomës së Komunave, të gjithë donin të shihnin njeriun që sfidoi Perandorinë Britanike. “Jo për njëqind vjet,” tha Churchill, “kanë qenë marrëdhëniet midis hindus dhe muslimanëve aq të helmuara sa kanë qenë që kur Anglia vlerësohej se po humbte kontrollin e saj dhe besohej se ishte e gatshme të linte skenën nëse do të thuhej të shkonte. ”

Pas takimit me të, George Bernard Shaw u tha gazetarëve, “Ju me të vërtetë duhet të më jepni pak kohë për t’u shëruar nga tronditja”. Charles Chaplin, për të cilin Gandhi nuk e kishte dëgjuar kurrë më parë, u bë më pak përshtypje: “Unë kam,” shkruante Chaplin në “Autobiografinë time” (1964), “respektuar gjithnjë dhe admiruar Gandhin për qëndrueshmërinë e tij politike dhe vullnetin e hekurt. Por mendova se vizita e tij në Londër ishte një gabim … Në klimën e ftohtë të errët të Anglisë, i veshur me rrobat e tij tradicionale të huazuara, të cilat ai mblodhi rreth tij në një modë të çrregullt, ai dukej i papërshtatshëm”. Gjatë rrugës për në shtëpi Gandhi u takua me Romain Rolland në Villaneuve, Zvicër.

Biografia e Rolland mbi Gandhi ishte shfaqur në vitin 1924. “Ai erdhi tek unë me një të qeshur të thatë, gojën e tij të hapur si një qen i përkëdhelur i qenve”, kujtoi autori. Ndërsa në Romë u prit nga Benito Mussolini; sipas disa burimeve, Papa Pius XI nuk pranoi ta takonte sepse ishte i veshur në mënyrë të padrejtë. “Sytë e tij nuk janë kurrë”, tha Gandhi për personalitetin e diktatorit fashist. Ai vizitoi gjithashtu Kapelën Sistine dhe u zhvendos thellë nga një kryqëzim në altar: “Unë pashë atje menjëherë se kombe si individë mund të bëheshin vetëm përmes agonisë së Kryqit dhe në asnjë mënyrë tjetër”, shkroi ai më vonë në një artikull .

“Ne mund të lexojmë Gita ose Ramayana ose Hind Swaraj”, tha Gandhi. “Por ajo që duhet të mësojmë prej tyre është dëshira për mirëqenien e të tjerëve.” Gandhi gjithashtu u përpoq të ngrejë statusin e paprekshëm, kastën të cilës i shmangeshin të gjithë. Ai u dha atyre emrin harijan, ose “fëmijë të Zotit”, dhe themeloi gazetën javore Harijan, e cila u botua në anglisht dhe Hindu. Në një përpjekje për të bindur hindusët ortodoksë për të fshirë “zjarrin e paprekshmërisë”, Gandhi ndërmori shpejt në verën e vitit 1933 për tre javë. Për të promovuar vetë-mjaftueshmërinë e fshatit, Gandhi popullarizoi duartrokitjet dhe njohu kadiun, leckën e mbështjellë me dorë, “jetesën e lirisë”. Sidoqoftë, refuzimi i Gandhi-së nga Revolucioni Industrial nuk u mbështet nga disa më të afërt të tij, midis tyre Jawaharlal Nehru.

“Unë nuk jam ndërtuar për shkrime akademike. Aksioni është detyra ime.” Më 1936 Gandhi transferoi selinë e tij nga Sabarmati në Sevagram, një fshat afër Wardha, i cili u bë një qendër për të provuar idetë e tij. Djali i tij i madh Harilal u shndërrua në mysliman në 1936 dhe e ndryshoi emrin në Abdullah Gandhi. Gjatë Luftës së Dytë Botërore, lufta e Gandhit për pavarësinë e Indisë u bë një kërcënim për përpjekjen e luftës së Aleatëve. Gandhi u arrestua me Nehrun dhe drejtuesit e tjerë të Kongresit dhe u internua në Pallatin e Aga Khan në Poona. Në moshën 73 vjeç, Gandi filloi një tjetër agjërim. Winston Churchill, i cili më parë e kishte quajtur Gandhin një “fakir seditues”, dyshonte se ishte ushqyer me glukozë sa herë që pinte ujë: “… dhe kjo, si dhe gjallërimi i tij intensiv dhe shtrëngimi gjatë gjithë jetës, i mundësoi kësaj frëngjie të mbajë të zgjatur abstenimin nga çdo formë e dukshme e ushqimit. Pothuajse të gjithë anëtarët indianë të Këshillit Ekzekutiv të Viceronit kërkuan lirimin e tij, dhe dhanë dorëheqjen në protestë për refuzimin tonë. Në fund, duke qenë mjaft i bindur për kokëfortësinë tonë, ai braktisi agjërimin dhe shëndetin e tij, megjithëse ai ishte shumë i dobët, nuk u prek seriozisht “. Kasturba vdiq në pallatin e Aga Khan në 1944. Para vdekjes së saj, Harilal, djali i madh, ishte ngritur i dehur në pallat dhe u dëbua nga aty. Gandhi pa që India fitoi pavarësinë në 1947. Iluzioni i tij se India do të fitonte pavarësinë me mjete jo të dhunshme ishte shpartalluar. “Kush më dëgjon sot?” tha ai dhe nuk shkoi në New Delhi për të festuar lirinë e Indisë në 15 gusht.

Muajt e fundit të Gandhit ishin si hije nga grindjet komunale midis hinduve dhe muslimanëve. Kur ai eci zbathur nëpër fshatrat e djegura në Bengalin Lindor, banorët e zonës hodhën xham të copëtuar në rrugën e tij. Gandhi u lut për një zgjidhje miqësore midis Indisë dhe Pakistanit, por më 30 janar 1948, ai u vra në Delhi në rrugën e tij për një lutje në mbrëmje. Një i ri Hindu Brahmin, i quajtur Nathuram Godse, e shikoi pranimin e Gandhit për ndarje si tradhëti të popullsisë hindu, dhe shkrepi tre të shtëna drejt tij. Gandhi nuk e kishte lejuar policinë të kërkonte njerëz pranë tij. Godse besonte se lutja dhe pastërtia e mendjes ishin shenja supersticionesh dhe pa “babain e kombit” India do të linte të lirë të ndiqte kursin e bazuar mbi arsyen. “Bëhuni ndryshimi që doni të shihni në botë.” -Ghandi

Punoi: Kejdi Kraja

Similar Posts

Leave a Reply

Your email address will not be published.